В египетском христианстве, особенно в ранний период его истории, велико было влияние древнеегипетских корней. Судить об этом можно хотя бы на примере коптского искусства. Искусство это, будучи изначально метафоричным, стало скорее искусством символов, предусматривающих многообразие истолкований, от историко-культурологических до религиозно-мистических. В раннем коптском искусстве древнеегипетская религиозная символика заимствовалась практически без изменения своего значения. Сказанное относится прежде всего к памятникам, связанным с погребальным обрядом, предназначение которых восходит к центральной в христианстве идее личного спасения, надежде на продолжение жизни и после конца земного существования. Бесспорно, концепция бессмертия души, посмертного воздаяния, наконец, основная в христианстве догма о смерти и воскресении Христа имеет прямые параллели в древнеегипетской и античной религии. Несмотря на то что христианство отринуло языческий обряд мумификации и связанные с ним погребальные ритуалы, концепция бессмертия воплотилась в столь своеобразной форме, как оформление одеяний покойников. Фигурные и орнаментальные изображения на этих одеждах должны были заключать веру в возрождение, в бесконечную загробную жизнь. На коптских тканях неоднократно встречаются знак жизни — анх (получивший новое значение — креста), Око Хора — уаджат, лотос, мистическая лестница. Та же символика появляется и на стелах, которые устанавливались на могилах умерших. На одной из стел Коптского музея в Каире анхи соседствуют с христианским крестом, а изображение небольшой лодочки воскрешает древнейшие представления о странствии умершего по небесному Нилу в ладье солнечного бога Ра. Египет эллинистический, греко-римский ассоциируется у нас прежде всего со знаменитыми «фаюмскими портретами», получившими свое название по имени Фаюмского оазиса, где были впервые найдены. Они представляют собой портретные изображения, нанесенные восковыми красками (энкаустикой) на небольшие дощечки, которые чаще всего вставлялись в пелены мумии на месте лица умершего. Эти портреты были призваны помочь «душе умершего» Ба достичь тела покойного, дабы тот беспрепятственно попал на райские поля блаженства. Любопытно, что несмотря на то, что древнеегипетские погребальные обряды были отвергнуты приверженцами победившего христианства, художественные традиции и каноны, воплотившиеся в энкаустических портретах из Фаюма, продолжили свое существование в... христианской иконе. Многие христианские образы имеют прямые древнеегипетские параллели. Одной из парадигм древнеегипетской культуры стал образ богини Исиды, супруги Осириса и матери царственного Хора. Изображения языческой Исиды, склоненной над младенцем Хором, сидящим у нее на коленях, стали источником вдохновения для мастеров, расписывавших христианские храмы. В ранней коптской христианской стенной живописи весьма популярным стал сюжет, представлявший Богоматерь сидящей на троне и кормящей грудью младенца Христа, так называемая Богоматерь Млекопитательница (лат. Maria lactans). Святой всадник, убивающий поверженного врага, выступающего в образе змея, нечестивого царя или война, взирает на нас с многочисленных коптских икон, росписей храмов, каменных рельефов. Египетским, вернее греко-римским, прототипом подобного сюжета можно назвать изображение Хора в облике всадника с головой сокола, пронзающего копьем Сета в образе крокодила. Этот сюжет, в свою очередь, восходит к многочисленным древнеегипетским изображениям триумфа Хора над Сетом, что символизировало победу порядка над хаосом, извечную борьбу сил света и тьмы. Интересно, что еще в начале XX века египетские христиане рассказывали легенду, будто один святой человек плавал по Нилу на спине у крокодила. Некоторые древнеегипетские мотивы через коптскую и византийскую культуру проникли в западноевропейскую и даже русскую. На русской иконе XVI века из Чудова монастыря изображен св. Христофор в полном воинском облачении, с копьем в правой руке, но... с песьей головой! Как не вспомнить древнеегипетского бога бальзамирования шакалоголового Анубиса, путем многочисленных заимствований и культурных цитат оказавшегося в столь чуждом, на первый взгляд, контексте. Житие коптского св. Меркурия Абу-Сефейна (в переводе с арабского «отца о двух мечах») упоминает о двух святых с собачьей головой — Ахракасе и Аугани, которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти два святых также изображены на коптской иконе XVIII века из Коптского музея в Каире. Образ древнеегипетской солнечной птицы Бену, творца мира, духовной сущности — Ба богов Осириса и Ра, символа Утренней Звезды — планеты Венеры, явился одним из составляющих античных и раннехристианских представлений о знаменитом Фениксе. Эта птица, которая сжигает себя, дабы заново возродиться, в христианстве стала символом вечной жизни, постоянного возвращения и бессмертия души.
Уходят в далекое прошлое цивилизации и народы, и на месте былых могущественных империй простираются безжизненные пустоши. Однако как «не горят рукописи», так нельзя уничтожить саму душу культуры. Оглянитесь вокруг: не правда ли, древние боги пристально смотрят на нас сквозь призрачную пелену векового песка пустынь? Обсудить статью на форуме «Новый Акрополь» |